A figure in shadow spreads their arms in a lily pond with gentle yellow ripples and stars emanating out from them. Around the pond are three evergreens and a night sky with a moon and some green flowers growing at the edge of the pond. It reads stepping into our accountability can be a moment of liberation. That's a quote from Shira Hassan.

Las relaciones que se basan en la confianza y el respeto mutuo y que reconocen y honran nuestra interdependencia inherente son la esencia del trabajo de la economía solidaria. Para poder construir una economía radicalmente diferente, debemos poner en práctica una cultura radicalmente diferente en la que nos cuidemos mutuamente tanto en buenos tiempos como en épocas difíciles, sin importar si hay conflictos o desacuerdos. Como organizadores de economía solidaria, nos comprometemos a luchar juntos por la libertad y a aprender a enfrentar el conflicto y los desafíos de manera directa. Esto significa que no excluimos a nadie de nuestras organizaciones o movimientos a menos que ya se hayan agotado todas las demás alternativas. Establecemos límites sanos y no dejamos que el daño se filtre. Ponemos atención a nuestras necesidades colectivas y nos apoyamos mutuamente para seguir siendo fieles a nuestros valores compartidos.

PRINCIPIO: Valoramos las relaciones más que las transacciones y los resultados individuales.
  • PRÁCTICA: Cada nivel de trabajo de la ES (organizaciones globales, nacionales, regionales, locales e individuales) tiene su propia esfera de trabajo y responsabilidad única a ese nivel. Las organizaciones deben esforzarse por colaborar y apoyarse mutuamente en su trabajo en vez de competir. El trabajo organizativo y de toma de decisiones debe realizarse en el nivel más local posible. Todos los niveles de trabajo deben estar conectados (es decir, el local debe conectarse con el nacional, y el nacional o global debe elevar las decisiones y el trabajo del local).
  • PRÁCTICA: La defensa de políticas nacionales de la ES siempre debe incluir a las asociaciones locales y a la membresía de base que vive y trabaja dentro de los distritos representados por las y los campeones legislativos de la ES. Incluso si un grupo no tiene capacidad, se debe emitir una invitación por respeto a la relación y a las necesidades de base. always include local associations and grassroots members who live and work within the districts represented by SE legislative champions. Even if a group does not have capacity, an invitation should be issued out of respect for the relationship and grassroots needs.
  • PRÁCTICA: Las y los portavoces a cualquier nivel deben tener una clara rendición de cuentas dentro de las redes y organizaciones del movimiento. Las organizaciones pueden proporcionar capacitación formal y reconocer que esta función es difícil e importante.
  • PRÁCTICA: Forma estructuras de comunicación y canales de retroalimentación que sean mutuamente beneficiosos y que apoyen múltiples niveles de trabajo de la ES. Dichas estructuras deberían establecer claridad en torno a quién asume la responsabilidad de qué parte del trabajo y deberían servir de base para desarrollar plataformas de políticas.
  • PRACTICE: SPRÁCTICA: Las y los profesionales de la ES que interactúan con los medios de comunicación deben comprometerse a elevar una amplia variedad de ejemplos, no solo los ejemplos habituales. Quienes tienen acceso frecuente a los medios de comunicación deben buscar oportunidades para hacer llegar la oportunidad a otras personas, especialmente a aquellas más afectadas por el trabajo y a las que no tienen las mismas oportunidades de visibilidad. commit to elevating a wide variety of examples – not just the usual suspects. Those with frequent access to the media should look for opportunities to pass the opportunity on to others, especially those most impacted by the work and those who do not have the same opportunities for visibility.
  • PRÁCTICA: Baja la velocidad. Nos movemos juntos en alineación intencional en lugar de ceder al oportunismo. Debemos garantizar que las personas más afectadas de forma directa estén liderando. Debemos crear mecanismos de gobernanza accesibles y proporcionar adaptaciones lingüísticas y de acceso físico. Esto es importante en todos los niveles, pero especialmente a nivel nacional, donde los cambios de políticas federales afectan a todos los grupos sobre el terreno.
  • PRÁCTICA: Construye y rinde honor a las redes de pares. Prioriza la asignación de recursos a estos espacios en términos de tiempo, dinero y apoyo. El anti-individualismo significa que en una sola organización no basta con tener solo un miembro responsable de interactuar con todas las redes de pares. Estas relaciones deben ser más profundas y difundidas por toda la organización, y para que las personas se sientan apoyadas entre sí, tanto dentro como fuera de su grupo.
  • PRÁCTICA: Honramos el Principio Cooperativo #7: Preocupación por la comunidad. Para evaluar si algo es una buena decisión, no solo a corto plazo sino a largo plazo, preguntamos: 1) ¿Esto será bueno para todas las personas? 2) ¿Esto será bueno para las generaciones futuras? 3) ¿Esto será bueno para la Tierra?
  • PRÁCTICA:No debilitamos el trabajo ni los recursos de otras organizaciones del movimiento. La crítica y el diálogo constructivos son necesarios. Abordar asuntos de forma constructiva es necesario si una persona u organización actúa de forma perjudicial para el objetivo común o para una organización complementaria.
PRINCIPIO: Nos comprometemos a reflexionar sobre cómo vivimos colectivamente a la altura de nuestros valores y si ponemos en práctica los procesos de rendición de cuenta juntos.
  • PRÁCTICA: Ella Baker nos da un buen ejemplo en su trabajo organizativo con el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC, siglas en inglés), donde abogó por espacios anuales dedicados a eliminar las tensiones, tomar decisiones y tener debates fundamentados. Las diferencias en la estrategia y las tácticas se consideraron puntos de discusión y requirieron educación política y contexto para entenderlas. (Para obtener más información sobre esto, consulta la biografía de Ella Baker escrita por Barbara Ransby). (For more on this, check out Barbara Ransby’s biography of Ella Baker.)

  • PRÁCTICA: Cada organización necesita articular cuáles cambios espera realizar en el mundo y cómo sus acciones contribuyen a ello.For a good example, check out the Sustainable Economies Law Center’s Mission, Theory of Change, and Financial Transparency page.)

  • PRÁCTICA: Compartimos información sobre los resultados de manera mutua, sobre lo que funcionó según lo previsto y lo que no, para que todas y todos podamos aprender y avanzar juntos.

 

  • PRÁCTICA: Enfrentar el conflicto como una condición inherente al movimiento y no como el defecto de una persona. Revise este recurso del colectivo AORTA sobre el conflicto en las organizaciones de fortalecimiento de movimientos para encontrar apoyo. AORTA Collective resource on Conflict in Movement Organizations for support.

 

PRINCIPIO: Estudiamos y respetamos las tradiciones, las y los ancestros y los legados del cooperativismo, la economía solidaria y los movimientos sociales.
  • PRÁCTICA: En el caso de las cooperativas, tenemos presente y honramos la identidad cooperativa haciendo que los grupos que afirman ser cooperativas practiquen los Principios Cooperativos Internacionales y los valores de la ES, las definiciones legales pertinentes a las cooperativas en su territorio, y aplicamos los mismos estándares que se adoptan ampliamente a nivel mundial para determinar si un grupo es una cooperativa. 

 

  • PRÁCTICA: Protegemos nuestro movimiento de economía solidaria de las “cooperativas falsas”, cuyo objetivo es reclamar la identidad cooperativa o la identidad de la economía solidaria sin ninguna de las prácticas o principios que la acompaña. Por ejemplo, cuando las grandes corporaciones usan la palabra cooperativa para vender algo, sin democracia ni propiedad colectiva en sus operaciones, entonces hacemos trabajo organizativo para proteger la identidad de la cooperativa. De manera similar, si un grupo pretende usar el término economía solidaria sin establecer relaciones con los movimientos o materializar los valores, principios y prácticas de la economía solidaria, lo invitamos a relacionarse y a iniciar procesos de rendición de cuentas.

 

  • PRÁCTICA: Todos nuestros legados y tradiciones tienen prácticas para apoyar a grupos emergentes. En la tradición cooperativa, el Principio #6: La cooperación entre cooperativas, ha guiado a las cooperativas existentes a apoyar la creación de nuevas cooperativas. Pueden surgir tensiones cuando los grupos emergentes reclaman una identidad organizacional a la que aspiran, pero que aún no tienen porque no han madurado completamente para convertirse en ese tipo de organización. Cuando esto sucede, beneficia a todo el movimiento que los grupos más viejos formen una relación con el grupo emergente y apoyen su desarrollo.

 

  • PRÁCTICA: Todas las personas tienen antepasados que practicaron la cooperación, pero variamos mucho en nuestra capacidad de acceder a ese conocimiento e historia. Respetamos y elevamos el trabajo de comunidades individuales para acceder a sus propios conocimientos y tradiciones de la ES tal como la practicaban sus antepasados. Cuando esos conocimientos se comparten con personas ajenas a la comunidad, es un regalo y debe ser recibido con respeto y gratitud. 

 

  • PRÁCTICA: Evitamos confundir modelos entre sí, o enfrentarlos uno contra el otro, o sostener cualquier modelo como El Único.
PRINCIPIO: Aceptamos el conflicto como generativo y clarificador.
  • PRÁCTICA: Los grupos, en todos sus niveles, deben tener procesos proactivos y bien definidos para abordar y reparar los daños y para enfrentar los conflictos entre organizaciones o personas. Esto incluye procesos transparentes para informar y abordar los daños de forma segura. Por ejemplo, consulta esta guía para la resolución de conflictos y daños entre miembros de la organización nacional de membresía, Resource Generation (La Generación con Recursos). perfiles de comunicación y resolución de conflicto fue elaborada por Sustainable Economies Law Center [El Centro Jurídico para Economías Sostenibles] y la Asociación de Cooperativas Arizmendi Política de Intervención de Conflictos de Sustainable Economies Law Center.

 

  • PRÁCTICA: Los grupos deben priorizar la resolución de conflictos e incluirla en sus presupuestos, reservar tiempo en retiros y reuniones e incluirla en la capacitación de su membresía, etc.  Por ejemplo, Soul Fire Farm (Granja del Fuego del Alma)emplea un proceso para “hablar en serio”, con el fin de ofrecer retroalimentación mutua y directa cada mes. Cuando surge un conflicto, utilizamos un protocolo de Conversación Valiente, que aprendemos y practicamos durante nuestra orientación anual para el personal. Un testigo o mediadora está presente si lo desea cualquier persona involucrada en el conflicto. Nuestro equipo crea y mantiene acuerdos para la creación de espacios sagrados y seguros que garantizan que no haya violencia y se cuente con una respuesta informada sobre el trauma para las circunstancias en que se presente daño. Nos comprometemos con la justicia transformadora y contamos con facilitación profesional disponible para la meditación y la sanación a medida que surgen las necesidades. Nos inspira la obra de adrienne maree brown, “no nos cancelaremos”, y nos comprometemos a dar y recibir comentarios constructivos que defiendan a nuestros camaradas, a nuestro trabajo colectivo e instituciones por los que tenemos gran aprecio. También damos la bienvenida a la gente de la comunidad para que nos envíen sus comentarios en cualquier momento con este formulario: https://bit.ly/SFFfeedback.Esta información proviene de una publicación en Facebook de Soul Fire Farm. Soul Fire Farm Facebook post.

 

  • PRÁCTICA: Los grupos a todos los niveles deben tener estándares de comportamiento claramente definidos que todas y todos deben aceptar antes de unirse al grupo y que son un requisito para la membresía permanente. Estos deben incluir protecciones para las personas en grupos oprimidos que están en el blanco de las personas en grupos sociales dominantes.